7月，马来西亚总理安瓦尔·易卜拉欣的团结政府通过宗教事务部长Mohd Na 'im Mokhtar，为联邦领土引入了新的穆夫提法案。该法案预计将于本月晚些时候在议会进行下次审议。该法案引发了人们对马来精英之间日益加剧的宗派竞争的担忧。
由于几个原因，该法案存在争议。它要求在宗教事务上向国王和联邦政府提供建议的联邦领土穆夫提严格遵循逊尼派教派，特别是阿什阿里信条和沙菲派法理，同时给予穆夫提有条件的法律豁免。
这一宗派规定排除了广泛的其他穆斯林法理，包括在其他地方广泛实行的马利基、汉巴利和哈纳菲，以及萨拉菲主义、什叶派和其他非宗派的伊斯兰教形式，尽管它们在马来西亚存在，并在穆斯林世界的某些地区得到承认。此外，穆夫提的法律豁免权反映了一种不民主的举动，即保护宗教人士免受法律责任，将穆夫提置于其他公职人员之上。
马来西亚向神权政治的转变并非史无前例。Maznah Mohamad博士的书《神圣的官僚主义和社会生活的觉醒:马来西亚官僚主义伊斯兰教的研究》强调了20世纪80年代以来伊斯兰教的快速官方化。在大量公共资金的推动下，宗教现在已经渗透到公共和私人生活的方方面面。然而，穆夫提法案标志着自2000年代以来伊斯兰教官僚化的一个更明确的宗派转向，旨在将逊尼派阿什教派主义制度化，作为国家认可的伊斯兰教版本。
马来精英之间的竞争
要了解该法案背后的动机，就必须了解马来西亚马来穆斯林精英之间的宗派竞争。
首先，在政治派系内部，该法案揭示了安华领导的团结政府下的宗教精英如何通过新的立法积极推进伊斯兰教法制度。该政府由宗教事务部长(马来西亚前伊斯兰教法首席法官)领导。
这一推动来自极右翼派系的压力，尤其是由马来西亚伊斯兰党(PAS)领导的反对党国民阵线(PN)。他们指责安华的希望联盟-国阵联盟的宗教精英与一个有自由倾向的亲华联盟勾结。最近备受瞩目的联邦法院裁决——例如尼克·埃琳案废除了吉兰丹州伊斯兰教法中关于16种道德罪行的规定，伊基·普特拉案推翻了雪兰莪州伊斯兰教法中关于反鸡奸的规定，以及罗少洪案废除了单方面将儿童改信伊斯兰教——都加剧了对伊斯兰教法体系的威胁，并推动了立法的推动。该战略旨在巩固来自宗教精英、官僚和保守穆斯林选民的支持。
令局势更加紧张的是引发争议的RUU355法案，该法案寻求在全国范围内扩大伊斯兰教法刑事管辖权，并实施更严厉的惩罚。在安华政府的领导下，该法案继续获得势头。
其次，宗教派别，特别是穆夫提和官僚，陷入了权力斗争，暴露了占主导地位的阿什阿里派系和占少数的萨拉菲派系之间根深蒂固的宗派竞争，尽管两者都属于逊尼派伊斯兰教。这种长期存在的宗教内部分歧继续影响着马来西亚占多数的穆斯林。
穆夫提法案得到了12个州穆夫提的大力支持，以及亲阿什阿里网络的支持，包括Ahli Sunnah Wal Jamaah协会(Aswaja)和砂拉越学者协会(Ittihad)。
相反，作为萨拉菲主义的避风港，佩里斯反对该法案。萨拉菲派在那里蓬勃发展，是由于萨拉菲派主要倡导者穆夫提·阿斯里·扎纳尔·阿比丁的影响。他得到了国家君主、当地政客、清真寺网络和外国萨拉菲派赞助人的支持，其中包括备受争议的流亡传教士扎基尔·奈克。
尽管受沙特萨拉菲派影响的安静主义者和与穆斯林兄弟会结盟的现代主义者之间存在内部分歧，但萨拉菲派团结起来反对该法案。杰出的萨拉菲派人物，如Mufti Asri Zainal Abidin, UPSI讲师Rozaimi Ramle和马来民族统一组织(巫统)在加加尔市Perlis的负责人Fathul Bari Mat Jahya，领导了抵抗运动。虽然这些派系经常在政治问题上发生冲突，但他们认识到，适用于联邦领土的《穆夫提法案》可能会为其他邦树立先例，削弱它们在全国的影响力。具有讽刺意味的是，尽管萨拉菲派把他们的反对说成是对“思想自由”的捍卫，但他们主要关心的仍然是维护自己的宗派权力。
主要在当地大学和埃及爱资哈尔大学接受教育的阿什阿里精英们将萨拉菲派学者(其中许多人接受过沙特资助的教育)视为直接威胁。在2000年代的全球反恐战争期间，许多马来西亚人受益于沙特的奖学金，在沙特的机构学习。回国后，他们引进了一种清教徒式的方法，谴责Ash 'ari的做法是非伊斯兰教的，并声称偏离了先知穆罕默德及其早期同伴的原始教义。对于阿什阿里人来说，这威胁到他们对马来西亚宗教机构和植根于阿什阿里信条的保守穆斯林生活的现有霸权。
作为回应，阿什阿里当局试图限制萨拉菲派的影响，阻止他们进入宗教公共服务部门，拒绝他们传教许可证，甚至监禁像新加坡萨拉菲派传教士拉苏尔·达里这样的人物。阿什阿里领导的机构不仅妖魔化萨拉菲派，还通过布道、教科书、教令和定罪来妖魔化什叶派、艾哈迈迪派和自由派穆斯林。
然而，萨拉菲派已经成功地渗透进了首都、教育机构、马来政党，以及ProMediaTajdid和Ilmu Salaf等在线dakwah或宗教宣讲平台，把自己标榜为“改革派”，吸引了新一代的虔诚信徒。前总理纳吉布·拉扎克(Najib Razak)进一步推动了萨拉菲主义的传播，通过与以忠于执政政府而闻名的安静派萨拉菲派结盟，以及在一马公司腐败丑闻中与沙特阿拉伯的赞助人结盟，寻求宗教合法性。
第三，甚至在起草穆夫提法案之前，亲阿什阿里游说者就已经长期致力于将逊尼派阿什阿里主义嵌入到国家安全政策中。他们的影响使人们把重点放在萨拉菲主义上，认为它是安全部门激进化的主要来源。例如，这导致经常没收萨拉菲派的文学作品，将其定性为颠覆性的，并在改造恐怖分子囚犯的过程中推广阿什阿里教义。阿斯瓦加领袖扎米汉·马特·津和来自当地伊斯兰大学的亲阿什阿里学者带头进行了这些去激进化的努力。
虽然萨拉菲主义与恐怖组织的联系是一个合理的担忧，但像Ash 'arism这样的政治化宗教意识形态仍然通过提倡非人性化的价值观和破坏民主来助长不宽容和激进主义。在马来西亚，阿什阿里法特瓦(Ash’ari fatwas)限制了麦礼(Mak Yong)等传统的马来人习俗，限制了他们参加非穆斯林仪式或礼拜场所，并积极迫害宗教少数群体、持不同政见者、妇女和LGBTQ群体成员。这些做法公然侵犯基本人权和宪法价值。Ash 'ari的支持者不能在打击激进化方面宣称更高的道德权威。
这种以宗派为基础的安全措施存在根本性缺陷。它不公平地针对基于刻板印象的群体，而忽视了更紧迫的威胁，例如极右翼极端主义的兴起，极右翼极端主义侵蚀了民族团结，加深了对国家机构的不信任，特别是在团结政府的领导下。
主要领导人想要不同的东西
尽管存在政治分歧，总理安瓦尔·易卜拉欣和伊斯兰党领袖哈迪·阿旺都呼吁对穆夫提法案进行更仔细的审查。作为全球性的伊斯兰主义人物，他们提倡塔克里布，一种旨在弥合穆斯林民族内部宗派分歧的愿景。这一议程得到了支持，特别是考虑到以色列对哈马斯10月7日袭击的野蛮攻击，哈马斯的袭击使巴勒斯坦、黎巴嫩和叙利亚穆斯林的困境恶化。
两位领导人都经常与跨越宗派界线的穆斯林人物接触，包括哈马斯、埃及和土耳其穆斯林兄弟会以及伊朗什叶派领导人等有争议的人物。哈迪最近与伊朗神职人员和伊斯兰革命卫队的会晤强调了他与什叶派领导人建立的关系。然而，这种拓展并不是包容性的;哈迪的言论仍然深深烙印着反西方和“反异教徒”的情绪，而他的政党则积极推动民族-宗教统治，并在国内支持反少数民族情绪。
安华政府必须面对，而不是忽视这种日益加剧的宗派竞争。安瓦尔第一次出狱后，于2005年与马来西亚知名人士，如前巫统青年领袖和卫生部长凯里·贾马鲁丁，一起签署了安曼宣言。在基地组织的威胁下，这项历史性的协议得到了全球穆斯林领导人的支持，承认包括什叶派在内的所有伊斯兰教派，并禁止将穆斯林逐出教会。
安华的团结政府也必须将非宗派价值观纳入其国内政策。马来西亚的穆斯林并不是一个单一的群体，这个国家更广泛的社会更加多样化。在议会的大力支持和今年积极的经济前景下，政府完全有能力制定法律，拥抱这种多样性，解决潜在的挑战。伊斯兰教作为国家的官方宗教，应该作为一种保护教派和社区多样性的普世价值来推广。宗教机构还必须坚持更高的包容性和问责标准，像所有其他公共机构一样在民主进程中运作。
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